О подготавливаемом Ватиканом соединении Православной и Римско-Католической Церквей
Архимандрит Георгий (Капсанис)
Православие.Ru, 5 марта 2008 г.
Проявление дружеского расположения некоторых кругов внутри Православной Церкви к Римскому папе вызывало бы меньше озабоченности у большого числа неравнодушных православных людей, если бы были заметны какие-либо изменения в политике Ватикана. Однако уния все более набирает обороты, первенство и непогрешимость папы декларируются по всякому поводу и без, а ватиканская дипломатия делает все возможное, чтобы способствовать объединению с православными на основе решений Флорентийского и II Ватиканского Соборов, призвавших православных братьев-«схизматиков» вернутся в лоно «истинной» папской Церкви.
Папизм, учитывающий не только решения семи Вселенских Соборов единой Церкви до схизмы, но, прежде всего, связанный постановлениями четырнадцати собственных «вселенских» Соборов, не может искать другого пути к объединению с православными, кроме их «возвращения». Так, в решениях II Ватиканского Собора, несмотря на некоторые незначительные шаги Ватикана в сторону православных, догматы о первенстве и непогрешимости папы нисколько не ограничиваются и не замалчиваются, но, напротив, им придается еще большая значимость по сравнению с решениями I Ватиканского Собора.
«II Ватиканский Собор не преминул придать еще больший авторитет положению папы, причем до такой степени, что некоторые его восторженные почитатели на Соборе давали понять, что главой Церкви является уже не Христос, а Петр, а через него и папа»[1]. Что же касается изменения взглядов Римско-Католической Церкви, то следует иметь в виду, что «речь идет об изменении внешней политики и общественного образа Римской Церкви, а не о внутренней реформе ее вероучения»[2].
Сами римские папы время от времени подтверждают непреклонную решимость папизма отстаивать свои догматы. Так, папа Павел VI в своей первой после избрания энциклике «Ecclesi amsuam» (от 6 августа 1965 г.) заявил: «Ошибаются те, кто думает, что мы отказываемся от своих привилегий, данных нам апостолом Петром»[3]. И папа Иоанн Павел II в энциклике «Lumen Orientalis» (от 25 марта 1995 г.) утверждает то же: «Каждое обсуждение возможности объединения Церквей предполагает безоговорочное признание первенства папы, которое установлено Богом, как “вечного”, видимого начала и основы единства»[4]. Так что вряд ли стоит питать иллюзии о возможности достижения соглашения между Римско-Католической и Православной Церквами на основе не модернизированной, но апостольской веры, той, которую сохранила до сего дня Православная Церковь.
Каждый, кто внимательно изучит стадии, что прошли отношения православных и римо-католиков, заметит, что у Ватикана есть план, который будет постепенно осуществляться, пока не случится «объединение». О плане Ватикана осуществить объединение православных и католиков профессор Иоанн Кармирис писал: «Папа Павел VI и близкие ему католические богословы выработали хорошо продуманную широкую программу римоцентричного экуменизма, близкого латинской экклезиологии»[5]. Митрополит Перистерионский Хризостом уточняет, о каком объединении идет речь: «Братья-католики прямо или косвенно дают понять, что Православная Церковь может объединиться с Римско-Католической посредством консолидации, подобной и параллельной тем процессам, которые существуют между ней и униатами»[6]. Известный греческий богослов отец Иоанн Романидис рассказывал о доверительной беседе с католическим епископом, который поведал ему план Ватикана, в соответствии с которым объединение Церквей произойдет не сверху (то есть не через епископов, богословов и диалоги между ними), а снизу – посредством так называемого народного экуменизма.
Папизм, учитывающий не только решения семи Вселенских Соборов единой Церкви до схизмы, но, прежде всего, связанный постановлениями четырнадцати собственных «вселенских» Соборов, не может искать другого пути к объединению с православными, кроме их «возвращения». Так, в решениях II Ватиканского Собора, несмотря на некоторые незначительные шаги Ватикана в сторону православных, догматы о первенстве и непогрешимости папы нисколько не ограничиваются и не замалчиваются, но, напротив, им придается еще большая значимость по сравнению с решениями I Ватиканского Собора.
«II Ватиканский Собор не преминул придать еще больший авторитет положению папы, причем до такой степени, что некоторые его восторженные почитатели на Соборе давали понять, что главой Церкви является уже не Христос, а Петр, а через него и папа»[1]. Что же касается изменения взглядов Римско-Католической Церкви, то следует иметь в виду, что «речь идет об изменении внешней политики и общественного образа Римской Церкви, а не о внутренней реформе ее вероучения»[2].
Сами римские папы время от времени подтверждают непреклонную решимость папизма отстаивать свои догматы. Так, папа Павел VI в своей первой после избрания энциклике «Ecclesi amsuam» (от 6 августа 1965 г.) заявил: «Ошибаются те, кто думает, что мы отказываемся от своих привилегий, данных нам апостолом Петром»[3]. И папа Иоанн Павел II в энциклике «Lumen Orientalis» (от 25 марта 1995 г.) утверждает то же: «Каждое обсуждение возможности объединения Церквей предполагает безоговорочное признание первенства папы, которое установлено Богом, как “вечного”, видимого начала и основы единства»[4]. Так что вряд ли стоит питать иллюзии о возможности достижения соглашения между Римско-Католической и Православной Церквами на основе не модернизированной, но апостольской веры, той, которую сохранила до сего дня Православная Церковь.
Каждый, кто внимательно изучит стадии, что прошли отношения православных и римо-католиков, заметит, что у Ватикана есть план, который будет постепенно осуществляться, пока не случится «объединение». О плане Ватикана осуществить объединение православных и католиков профессор Иоанн Кармирис писал: «Папа Павел VI и близкие ему католические богословы выработали хорошо продуманную широкую программу римоцентричного экуменизма, близкого латинской экклезиологии»[5]. Митрополит Перистерионский Хризостом уточняет, о каком объединении идет речь: «Братья-католики прямо или косвенно дают понять, что Православная Церковь может объединиться с Римско-Католической посредством консолидации, подобной и параллельной тем процессам, которые существуют между ней и униатами»[6]. Известный греческий богослов отец Иоанн Романидис рассказывал о доверительной беседе с католическим епископом, который поведал ему план Ватикана, в соответствии с которым объединение Церквей произойдет не сверху (то есть не через епископов, богословов и диалоги между ними), а снизу – посредством так называемого народного экуменизма.
Продолжение следует...
Источник_ http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41412.htm
